La Dirección General de Educación Indígena (DGEI) se crea en 1978 para reconocer la pluralidad étnica, cultural y lingüística del país, bajo la premisa de reivindicar las lenguas indígenas como nacionales. Desde esta perspectiva impulsa actualmente el programa editorial educativo en lenguas indígenas más amplio con más de 500 títulos monolingües, bilingües y plurilingües, así como, el desarrollo de la Asignatura Lengua Indígena para todo el Sistema Educativo Nacional.
Las acciones que se desarrollan permiten el acceso equitativo y generalizado a una educación de calidad en contextos de diversidad para formular una escuela inclusiva, igualitaria, pertinente y de calidad, principios expuestos en los siete ejes de la Reforma Educativa.
La biznaga Mexicana, es una cactácea del género ferrocactus, cuyo nombre procede del náhuatl huitznahua, de hutzil = espina , y nahuac = alrededor.
…. decía que en la Nueva España existían plantas tan raras que trastornarían todas las hipótesis y todos los sistemas de los botánicos hasta ese día establecidos; ” partiendo de México hacia el Sur, llegando a Cuernavaca la naturaleza es otra, puesto que apenas se encuentra alguna planta parecida a cualquiera otra de las cercanías de la capital. Caminando hacia el Norte, ya es otro mundo; en lo que conocemos por Mesquital; el país de las plantas espinosas ! encontramos una gran variedad de configuración en los troncos, en las ramas, en los frutos.
En peligro de extinción.
La biznaga es endémica del estado de Chihuahua, aunque se han encontrado restos en cuevas del estado de Puebla, que datan de 8, 500 años de antigüedad. Su nombre científico es equinocactus platyacanthus, con su pulpa se hace el famoso acitrón, (conocida en los Estados Unidos como candy barrel cactus ) la fruta cristalizada que compramos en los mercados y que forma parte de las decoraciones de panadería que surgieron desde la colonia ( la decoración comúnmente utilizada en la Rosca de Reyes ) . En el campo se utiliza también como forraje ganadero.
Debido a su uso la legislación mexicana la ha designado como especie sujeta a protección especial, sin embargo se sigue consumiendo y vendiendo a pesar de que su extracción es ilícita. Por ende, comprar y consumir productos con acitrón ES UN DELITO
En Baja California, se le conoce como Biznaga Brújula, porque siempre tiende a inclinarse hacia el punto con mayor intensidad de luz, esto es el sur-suroeste. Algunos especímenes llegan a medir hasta 1.5 metros de alto, aunque se dice que pueden llegar hasta los 3 metros. Todas las biznagas, tienen su pulpa saturada de agua y pueden salvar la vida de personas perdidas en el desierto (Alberto Tapia)
Otras frutas para decorar.
La Rosca de Reyes Mexicana se decora tradicionalmente con acitrón (biznaga) pero también puede decorarse con otro tipo de frutas secas como dátiles, pasas y nueces … cáscara de naranjas, limón cristalizado, nabo cristalizado, etc.
Solo queda remarcar que consumir acitrón es contribuir a su extinción y es un delito.
CRÉDITOS:
Gacetas de Literatura de México, Vol I
Escrito por José A. Alzate Ramírez, impreso el 15 de Enero de 1788
Epigramática, por Ignacio Díaz Ruiz.
Universidad Nacional Autónoma de México, D.R. 2001
En el Reino de Calafia, escrito por Alberto Tapia Landeros
Universidad Autónoma de Baja California, México DR 1998
El Servicio Postal Mexicano emitió estampillas dedicadas a la gastronomía mexicana
La Directora General del Servicio Postal Mexicano – Correos de México, Mtra. Nidia Chávez Rocha, encabezó la ceremonia de cancelación de primer día de emisión de las estampillas que forman parte de la colección Gastronomía Mexicana, cuyos diseños muestran la preparación y presentación del Caldo de Piedra.
Esta emisión promueve las tradiciones y nuestra gastronomía milenaria, Patrimonio Intangible de la nación, así como las increíbles costumbres de nuestros pueblos originarios, como es el caso de la comunidad de los Chinantecos, ubicada en San Felipe Usila, Tuxtepec, en el estado de Oaxaca
En tiempos Precerámicos, los habitantes de esta comunidad tuvieron la necesidad de cocinar sus alimentos, reto que fue superado mediante el uso de grandes ollas elaboradas a partir de las inmensas piedras del río, aunque también solían hacer hoyos en la arena y los cubrían con plantas.
El origen del caldo de piedra es totalmente chinanteco y prehispánico de la comunidad de San Felipe Usila. Así lo relatan los señores ancianos del pueblo. Cuentan que el caldo de piedra se descubre cuando los hombres ven la necesidad de cocinar sus alimentos, esto ocurre después del descubrimiento del maíz (la madre maíz y nosotros sus hijos). Esto ocurrió hace aproximadamente 5000 años a.c., la frase que usan los ancianos del pueblo es la siguiente “ Dios puso todo a nuestro alcance es cosa de explorarlo usando nuestra inteligencia que el mismo Dios nos dio” es decir todo ya estaba preparado o creado en la naturaleza, era cosa de los hombres descubrirlo y desarrollarlo. Como ha sucedido con todos los descubrimientos que ha hecho el hombre, que nada es espontaneo todo ya existe. Los primitivos chinantecos estaban mucho en contacto con la naturaleza, con los cuatro elementos, descubrieron el fuego y a través de mucho tiempo la misma naturaleza le reveló el secreto del caldo de piedra, debido a que estos hombres eran muy inquietos e inteligentes y la necesidad les obligó a ejecutarlo.
Cuenta la leyenda que Huitzilopochtli (Dios de la guerra) abandonó a su esposa Malinalxochitl (“flor de malinalli”) para fundar su propio reino. Ella, que era esforzada y valerosa, durante años gobernó el reino de Malinalco (“lugar donde hay malinalli”) en compañía de su hijo: Copil (“corona”), quien creció lleno de enojo por el abandono de Huitzilipochtli.
Años después, cuando Copil creció decidió castigar a Huitzilopochtli, así que tomó su escudo y fue en busca de su padre. Durante su viaje encontró grandes obstáculos y dificultades, pero su enorme voluntad logró vencerlo todo.
Caminó durante día y noche, a través de montes y bosques, y tras largas jornadas de fatiga, por fin pudo contemplar los florecientes maizales del valle de México.
Entró en la ciudad y preguntó por Huitzilopochtli, pero no obtuvo respuesta, así que decidió avanzar hasta lo que hoy se conoce como Chapultepec, residencia de su padre. Horas después, buscó la forma de escalar las enormes rocas para enfrentarse con el Dios de los mexicas, pero al ver que era imposible hacerlo él solo, decidió regresar a Malinalco y preparar a su ejército de mil guerreros!
Al notar la presencia de Copil, Huitzilopochtli pidió a sus hombres que le sacaran el corazón. Horas después, un grupo de guerreros enviados por el Dios de la guerra esperaron la noche y avanzaron silenciosamente por el lago para llegar al lugar donde se encontraba Copil.
Los guerreros aztecas se dieron a la tarea de examinar cada uno de los rostros de los hombres quienes se encontraban dormidos, y descubrieron entonces al hijo de Huitzilopochtli. Cumplieron con la misión: le abrieron el pecho de una cuchillada, le sacaron el corazón palpitante y se lo llevaron a su señor, quien lo contempló gozoso y ordenó a sus secuaces enterrarlo entre piedras.
La orden fue cumplida y al día siguiente los aztecas contemplaron con asombro que en el mismo lugar donde fue enterrado el corazón, nació entre los peñascos un hermoso arbusto: el nopal, lleno de vida propia y de resistencia a las adversidades del medio.
Por eso, desde entonces, nuestro pueblo se alimenta de dicha planta haciéndonos una raza fuerte y resistente ante las adversidades ….
Cuatro cráneos prehipánicos esgrafiados, pertenecientes a la colección de la Casa de Mendrugo de Puebla, se exhibe en el Museo de Arte Popular hasta el 25 de Noviembre 2018.
Los cráneos presentan una ligera deformación intencional, práctica propia de la etapa final del desarrollo mesoamericano, por lo que estas piezas datan de entre los años 1000 y 1100 d.C., es decir, del periodo post clásico.
Ramón Lozano, presidente de la Fundación Casa del Mendrugo A.C., calificó de extraordinaria esta muestra, toda vez que es la primera vez que cuatro de los 10 cráneos se presentan fuera de la Casa del Mendrugo que los comenzó a exhibir apenas en 2016.
Precisó que en 2011, la Casa del Mendrugo recibió en donación una colección de 250 piezas entre las que se encontraban los 10 cráneos humanos deformados y tallados, además de huesos largos, caracoles gigantes y vasos también tallados, así como jambas, dinteles de piedra, piezas de cerámica y otros objetos, todos procedentes de Oaxaca.
Desde hace seis años, comentó, un equipo del Instituto de Investigaciones Antropológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México, coordinado por Carlos Serrano, realiza estudios a este gran legado, cuyos primeros resultados se presentarán en un libro que pronto se publicará.
El cempoalxóchitl presenta un uso muy generalizado en la herbolaria tradicional médica de casi todo México y en otros países. La planta cuenta con las características de olor fuerte y
colores llamativos, que le dan la calidad de “caliente” y le atribuyen propiedades curativas para enfermedades físicas y sobrenaturales dentro del marco de la medicina tradicional .
Pese a que actualmente la farmacología no la usa, esta planta posee altos contenidos de sustancias, que deben ejercer ciertos efectos en la fisiología humana.
Una muestra de los padecimientos en que se usa tradicionalmente el cempoalxóchitl se presenta a continuación:
1. Afrodisíaco jugos, hojas basales molido con agua o vino, México Hernández, 1959 tomado
2. Aperitivo hojas, jUgo molido con ~ua México Hernández, 1959
3. Cólicos-meteorismo flores, hojas cocido, tomado México Hernández, 1959
4. Enfriamientos, planta entera infusión, tomado México Hernández, 1959
5. Enfermedades respiratorias Para sudar jugo y hojas molido con agua o vino, México Hernández, 1959
6. Diurético flores y hoja cocido y tomado México Hernández, 1959
7. Edema jugo y hojas molido con agua o vino, México Hernández, 1959
8. Vomitivo hojas molido con agua o vino, México Hernández, 1959
9. Reducir fiebre jugo y hojas, molido tomado México Hernández, 1959
10. Remedio para hígado jugo y hojas, molido tomado con agua o vino México Hernández, 1959
11. Malaria jugo, hojas como ungüento (molido con agua o vino) México Hernández, 1959
12. Para regular e inducir menstruación la jugo y hojas molido con agua o vino,tomado. México Hernández, 1959
13. Relajante muscular la planta entera cocida, tomada México Hernández, 1959
14. Anticonceptivo — — México Rzedowski y Rzedowski, 1985
15. Estimulante — cocido, tomado México Martínez, 1959 Antihelmítica — cocido, tomado México Martínez, 1959
16. Bilis flores hervido, tomado Quimixtlán, Puebla Chino y Jácquez, 1986
17. Dolor estomacal flores hervido, tomado Quimixtlán, Puebla Chino y Jácquez
17. Antipirético toda la planta cocida, en baños San Mateo del Mar, Zizumboy . Oaxaca Colunga, 1982
18. Anticonvulsivo hojas hervidos, tomado San Mateo del Mar, Zizumboy Oaxaca Colunga, 1982
19. Cólicos menstruales ramas hervidos, tomado Coxquihui, Veracruz Morales y Toledo, 1987
20. Cuajo o coshones ramas emplastos e infusión, Coxquihui, Veracruz Morales y Toledo, tomado 1987
21. Venteado, quemado ramas molido en agua, baños San Pablilo, Puebla Castro, 1988
22. Espanto ramas molido en agua, baños San Pablilo, Puebla Castro, 1988
23. Espanto ramas hervido, oral y baños Xolotla, Puebla Castro, 1988
24. Granos amortajados flor hervido, lavado Misantla, Ver. Hernández, 1988
25. Diarrea flor hervido, tomado Misantla, Ver. Hernández, 1988
26. Dolor de estómago flor hervido, tomado Misantla, Ver. Hernández, 1988
27. Dolor de cabeza “por mal hojas tibias con aceite, Misantla, Ver. Hernández, 1988
28. Aire chiquiadore Enfriamiento de flores y hojas hervidos, baños Misantla, Ver. Hernández, 1988
29. Espanto l]:llanta entera molido en aQua, baños Pantepec, Pue. López., 1988
30. Espanto flores hervido, lomado Pantepec, Pue. López, 1988
31. Antiespasmódico flores infusión, tomado Yucatán Mendieta y del Amo, 1981
32. Cólico hojas infusión, tomado Yucatán Mendieta y del Amo, 1981
33. Carminativo flores infusión, tomado Yucatán Mendieta y del Amo, (1981)
34. Ojos, supuración hojas y flores infusión, lavados Yucatán Mendieta y del Amo, 1981
35. Orzuela hojas y flores infusión, lavados Yucatán Mendieta y del Amo, 1981
36. Enfermedades de párpados y pestañas de hojas y flores infusión, lavados Yucatán Mendieta y Amo, 1981
Fuente: REvista de Geografía Agrícola, Origen, naturaleza y usos del cempoalxóchitl, Adriana Elena Castro Ramírez chapingo.mx
Con la fiesta del Día de los Muertos, tal como la practican las comunidades indígenas, se celebra el retorno transitorio a la tierra de los familiares y seres queridos fallecidos. Esas fiestas tienen lugar cada año a finales de octubre y principios de noviembre. Este periodo marca el final del ciclo anual del maíz, que es el cultivo predominante en el país.
Para facilitar el retorno de las almas a la tierra, las familias esparcen pétalos de flores y colocan velas y ofrendas a lo largo del camino que va desde la casa al cementerio. Se preparan minuciosamente los manjares favoritos del difunto y se colocan alrededor del altar familiar y de la tumba, en medio de las flores y de objetos artesanales, como las famosas siluetas de papel. Estos preparativos se realizan con particular esmero, pues existe la creencia de que un difunto puede traer la prosperidad (por ejemplo, una abundante cosecha de maíz) o la desdicha (enfermedad, accidentes, dificultades financieras, etc.) según le resulte o no satisfactorio el modo en que la familia haya cumplido con los ritos. Los muertos se dividen en varias categorías en función de la causa del fallecimiento, edad, sexo y, en ciertos casos, profesión. Se atribuye un día específico de culto para cada categoría. Este encuentro anual entre los pueblos indígenas y sus ancestros cumple una función social considerable al afirmar el papel del individuo dentro de la sociedad. También contribuye a reforzar el estatuto político y social de las comunidades indígenas de México.
Foto: Hector Vazquez INI UNESCO
Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos están profundamente arraigadas en la vida cultural de los pueblos indígenas de México. Esta fusión entre ritos religiosos prehispánicos y fiestas católicas permite el acercamiento de dos universos, el de las creencias indígenas y el de una visión del mundo introducida por los europeos en el siglo XVI.
Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos. UNESCO.
Inscrito en 2008 (3.COM) en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (originalmente proclamado en 2003)
Foto de portada: ALTAR DE MUERTOS Subdirección de Etnografía MNA
